sábado, 28 de noviembre de 2020

Advertencia

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Esto es un contrato que les pedimos respetar y sobre el que seréis interrogados.

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: » Cuando el depósito (amana) que se les confía no se respete, ateneos a la Hora »[Bujari (59).]


La gravedad de no respetar los depósitos y los pactos


domingo, 17 de diciembre de 2017

La venta, la compra y el uso de petardos y fuegos artificiales✅


Sheij Al 'Uzaymin


Pregunta: ¿Cuál es el veredicto acerca de la venta, la compra y el uso de petardos y otros fuegos artificiales?

Respuesta: Mi opinión es que su venta y compra es ilícita por dos razones:

♦ La primera:

Esto representa una perdida y un despilfarro de dinero inútilmente, está prohibido de acuerdo con la prohibición pronunciada por el Profeta صلى الله عليه و سلم sobre este asunto.

♦ La segunda:

Esto causa molestias a las personas debido a su ruido perturbador y puede provocar incendios si alcanzan materiales inflamables.

⇒ Por estos dos motivos, consideramos que estas cosas son ilícitas así como estimamos que la venta y compra de esto está prohibida.

Sheij Al 'Uzaymin / Majmou' fatawa / v.3 p3.

Tomado de: http://salafislam.fr/vente-lachat-lutilisation-petards-feux-dartifices-sheikh-al-uthaymin/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/la-venta-la-compra-y-el-uso-de-petardos.html

La ira es una brasa que el Demonio lanza en el corazón de los hijos de Adam✅


Sheij Al Uzaymin (que Allah le conceda misericordia) dijo:

"La ira es una brasa que el Demonio lanza en el corazón de los hijos de Adam, que hace hervir su sangre.

  •  Si este hombre es fuerte, él domina su alma.
  •  Pero si es débil, la ira prevalece sobre él y se pone entonces a proferir palabras que le pesarán y cometerá actos que lamentará."


[Sharh Ryad salihin Tomo 3 pág. 609, hadiz 647]
Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/12/la-colere-est-une-braise-que-le-diable.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/la-ira-es-una-brasa-que-el-demonio.html


Una de las diferencias entre el consejero y el que critica brutalmente✅


Ibn Al Qayyim (que Allah le conceda misericordia) dijo: "Una de las diferencias entre el consejero y el que critica brutalmente":

- El consejero no te considera un enemigo si tú no aceptas su consejo y dice: "Mi recompensa incumbe a Allah, hayas aceptado o no (mi consejo)".
Y él invoca por ti en secreto, y él no menciona en absoluto tus faltas y no se las muestra a la gente.
- En cuanto a quien critica brutalmente: es todo lo contrario.

 Traducido y publicado por cerclesciences.fr
Tomado de: http://cerclesciences.fr/parmi-differences-entre-conseilleur-celui-critique-brutalement/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/una-de-las-diferencias-entre-el.html

‎ ومن الفروق بين الناصح والمؤنِّب: أنَّ الناصحَ لا يعاديك إذا لم تقبل نصيحته، وقال: قد وقع أجري على الله، قبلتَ أو لم تقبلْ ويدعو لك بظهر الغيب، ولا يذكر عيوبك ولا يُبيِّنُها للناس، والمؤنّب بضِدِّ ذلك
‎[ابن القيم «الروح» (443)]
Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

viernes, 15 de diciembre de 2017

Organizar conferencias para hacer Da'wa en los días festivos de los incrédulos✅


Pregunta: ¿Está permitido organizar conferencias al comienzo del Año Nuevo Gregoriano para hablar sobre 'Issa / Jesús' y para llamar a los no musulmanes, a los cristianos y otros además de ellos, al Islam y convertirlos?
Sheij Al Albani: Quien esté realmente deseoso de llamar a los no musulmanes al Islam, entonces no debería querer restringir el asunto aprovechando la ocasión en el momento en que los cristianos celebran sus fiestas, de manera que podamos participar junto a ellos, pretendiendo que los estamos llamando al Islam.
Existen muchos campos para la da'wah aparte de eso, entre (ellos) la escritura, los discursos y cosas por el estilo. No hay nada que justifique eso.
Esto no forma parte del Islam, lo que se dice hoy en día:
"El fin justifica los medios" porque este principio no es un principio islámico.
Algunos musulmanes han sido influenciados por eso. A continuación los encuentras cayendo en (este principio) y mezclando las reglas que no están legisladas, afirmando que esto conlleva a un beneficio.
Así pues, muchos entre los islamistas hoy en día, aprovechan la ocasión del Mawlid an Nabawiyyah (el aniversario del nacimiento del Profeta), ellos dan discursos y llaman (a Allah). Participando con ellos en eso, algunos salafis afirman que hay una oportunidad que aprovechar y explotar para transmitir la Da'wah a estas personas.

Por lo tanto si es así, no lo vemos permitido debido a lo que allí se encuentra como participación en festividades que no están legisladas.


Traducido al francés por Abdoullaah Abu Edem
Texto en francés: http://cheikhalalbani.com/faire-des-conferences-le-jour-de-lan-pour-faire-dawah/
Enlace: http://www.alalbany.net/5085
página 156
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/organizar-conferencias-para-hacer-dawa.html

sábado, 9 de diciembre de 2017

El vínculo entre el estado psicológico y el estado de salud✅


El estado psicológico posee una gran influencia en el estado de salud de una persona.
A veces el que está sano se imagina a sí mismo enfermo y luego realmente termina siendo así, a veces alguien trata de olvidar su enfermedad cuando está realmente enfermo y luego termina por estar saludable.

El impacto psicológico de una cosa en el alma es considerable, además podemos ver a algunas personas afectadas por desórdenes psicológicos que al principio solo sufrieron una baja de la moral, entonces la persona comienza a imaginarse enferma de esto o aquello, así que su sospecha aumenta hasta que lo imaginado se hace realidad.


قال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى
والانفعال النفسي له أثر كبير في إضعاف الإنسان ; فأحيانا يتوهم الصحيح أنه مريض فيمرض، وأحيانا يتناسى الإنسان المرض وهو مريض فيصبح صحيحا; فانفعال النفس بالشيء له أثر بالغ، ولهذا تجد بعض الذين يصابون بالأمراض النفسية يكون أصل إصابتهم ضعف النفس من أول الأمر، حتى يظن الإنسان أنه مريض بكذا أو بكذا; فيزداد عليه الوهم حتى يصبح الموهوم حقيقة
المصدر: القول المفيد على كتاب التوحيد

Publicado por Al Firqatou An-Nâjiyatou
Sheij Muhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/2017/02/le-lien-entre-l-etat-psychologique-et-l-etat-de-sante.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/el-vinculo-entre-el-estado-psicologico.html

¿Qué es preferible: Ocuparse exclusivamente de la llamada al Islam o dedicarse a la búsqueda del conocimiento? ✅


Pregunta: ¿Qué es preferible: Ocuparse exclusivamente de la llamada al Islam o dedicarse a la búsqueda del conocimiento?

Respuesta: La búsqueda de conocimiento es mejor y preferible.
El estudiante puede dedicarse a la llamada al Islam mientras continúa sus estudios.
Pero él no puede llamar (Da'wa) a Allah si está desprovisto de conocimiento.

En este sentido, Allah - Ta'āla - dice:

قُلۡ هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌ۖ
(Traducción aproximada)
"Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen." [Corán, 12/108]
¿Cómo se podría llamar a Allah sin conocimiento?
Nadie jamás practicó esta llamada sin conocimiento.
Quien lo hiciera no gozaría de la asistencia divina.

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-30075229.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/que-es-preferible-ocuparse.html

٤٣ - سئل فضيلة الشيخ : أيهما أفضل: التفرغ للدعوة إلى الله عز وجل أم التفرغ لطلب العلم؟
فأجاب قائلا : طلب العلم أفضل وأولى، وبإمكان طالب العلم أن يدعو وهو يطلب العلم، ولا يمكن أن يقوم بالدعوة إلى الله وهو على غير علم، قال الله تعالى
قُلۡ هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ  - يوسف: الآية ١٠٨
فكيف يكون هناك دعوة بلا علم؟
ولا أحد دعا بدون علم أبدا، ومن يدعو بدون علم لا يوفق
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين


jueves, 7 de diciembre de 2017

¿Cuál es el límite (de tiempo) que permite acortar la oración?✅




Pregunta: ¿Cuál es el límite (de tiempo) que permite acortar la oración?

Respuesta: "¿Quieres decir durante el viaje? No encontramos ni en el Qur'an ni en la Sunnah límites de distancia o de tiempo. Todos podemos leer en el Qur'an la forma en que Allah expone un asunto relacionado con los ayunantes, (traducción aproximada): {Pero el que esté enfermo o de viaje, podrá hacerlo, en igual número, otros días.} (Al-Baqarah, 184)
Lo que nos interesa aquí en este versículo es que Allah dice: {Pero el que esté enfermo o de viaje.} Por lo tanto, de la misma manera que Él no le dio límites a la enfermedad, tampoco estableció límites para el viaje. Esta es la razón por la cual cualquier persona que abandona la ciudad donde reside se convierte en un viajero, porque el viaje está relacionado con la salida de la ciudad. Si alguien sale de su ciudad con la intención de viajar, se convierte en un viajero, ya recorra una distancia corta o larga. Lo que determinará qué es un viaje es el uso de la lengua y no la distancia que la mayoría de las personas desconoce. Es esta opinión la que debe tenerse en cuenta y no perturbar las mentes fijando distancias para delimitar el viaje, porque no encontramos nada de eso en el Qur'an ni en la Sunnah [...]

[Llegar al destino, todo depende de su intención] ya quiera este individuo instalarse [temporal o permanentemente] en ese lugar, o no quiera instalarse allí. Si quiere instalarse allí no será más un viajero y debe aplicar las reglas del residente, pero si no quiere instalarse en ese lugar, sigue siendo un viajero y las reglas del viaje se aplican como el permiso de romper el ayuno durante el Ramadán, agrupar las oraciones conocidas, la obligación de acortar las oraciones y otras cosas más. Pero debemos prestar atención a un punto que nuestros piadosos predecesores han tenido en cuenta. Ellos no decían de un hombre que se instalaba (por un tiempo) en un lugar que ya no era un viajero, sino que utilizaban términos más precisos que el hecho de decir: "él tiene la intención de instalarse". Así pues ellos decían: "Él se decidió (Ajma'a) a instalarse". Es por eso que digo siguiendo su ejemplo: El viajero que llega a una ciudad y decide instalarse allí (temporalmente), se convierte en residente, pero si no decide instalarse allí, él sigue siendo viajero.

Por lo tanto, él puede decidir instalarse o al contrario, "no decidir instalarse", pero, ¿cómo se manifiesta esto concretamente? Decimos: quien llega a una ciudad para realizar un negocio (o realizar una tarea, etc) y decide instalarse y de esta manera descansa y se calma, se convierte en residente. Pero si él se dice a sí mismo: "mañana me voy", "pasado mañana me voy", debido a las incertidumbres que pesan sobre el camino que debe seguir, entonces él no ha decidido instalarse, duda en su intención, y sigue siendo un viajero en esta situación, incluso si dura varios meses. Así fue relatado de manera auténtica que cuando Ibn Umar fue a librar una batalla después de la muerte del Profeta (sallallahu alaihi wasalam), cerca de Khurasan (ahora es el noreste de Irán), ellos quedaron atrapados en la nieve y establecieron un campamento donde acortaron la oración durante seis meses, hasta que el camino se despejó y pudieron regresar a casa. Esto es lo que se puede decir sobre el viaje y sus límites, y en resumen, no hay ninguna evidencia en el Qur'an ni en la Sunnah que delimite el tiempo del viaje o la instalación, y todo lo que se haya podido relatar en este sentido debe interpretarse de acuerdo con la intención que tuvieron [el Profeta o los compañeros sobre instalarse o no]. "

Sheij al-Albani recoge aquí también la opinión del Sheij al-Islam Ibn Taymiyyah, así como la de Sheij al-'Uzaymin y transmite sus palabras diciendo: "El viajero permanece viajero mientras no tenga una de las dos intenciones siguientes:
1- Instalarse definitivamente.
2-Instalarse temporalmente."
Sheij Al-'Uzaymin dijo: "La diferencia es que en el primer caso, el viajero se instala definitivamente y hace de esta ciudad su residencia principal. Mientras que en el segundo caso, llega a una ciudad y se da cuenta que hay mucho que hacer o que es un buen lugar para buscar el conocimiento. Por lo tanto, él tiene la intención de permanecer allí sin delimitarlo por un tiempo o una tarea. Más bien su intención es instalarse (por un tiempo) porque le agrada la ciudad, ya sea por el conocimiento que se encuentra allí, o por la vivacidad de su comercio, o porque es un funcionario del estado como son los embajadores. La base en este caso es que este individuo ya no es un viajero, porque tuvo la intención de instalarse, por lo que las reglas del viajero ya no se aplican en él". (Sharh Al-Mumti ', 2/255).

Tomemos un ejemplo que puede ser más revelador para el lector. Yo viajo y visito Arabia Saudita yendo de ciudad en ciudad. Desde que salí de mi casa en Francia, soy un viajero. Llego a Jeddah, una ciudad que no conozco y me digo a mí mismo: "la visitaré para verla". Sigo siendo un viajero porque permanezco en este primer estado mientras no tome la decisión de instalarme. Al día siguiente, después de algunas visitas, me doy cuenta de que la ciudad no me agrada y decido irme a Riyadh. Llego al lugar, y sigo siendo viajero, me doy cuenta de que la ciudad me gusta, que hay muchas actividades que me interesan, así que me instalaré un tiempo para descubrir las múltiples facetas, sin fijarme un límite de tiempo. En ese momento me convierto en "residente", es decir que las reglas del viaje ya no se aplican sobre mí, aunque en términos absolutos, como dice el Sheij Al-Albani, continúo siendo un viajero, ya que esta ciudad no es la mía y que volveré a mi casa en un momento u otro.

Ahora, ¿qué pasa si sabemos cuánto tiempo nos quedaremos en una ciudad, o si sabemos que esta estancia va a durar? Para algunos sabios, las reglas del viaje no se aplican después de cuatro días, para otros después de veinte días, y otros al contrario son de la opinión de que a pesar de todo, las reglas del viaje se mantienen incluso si nos quedamos en el mismo lugar por años.

Preguntamos a Sheij al-Albani acerca de un grupo de estudiantes que había venido a Amman para examinarse durante diez días, ¿debían ellos considerarse viajeros o residentes?



"Lo que queremos mostrar es que este límite (de cuatro días fijado por algunos sabios) no tiene ningún valor. Un hombre llega a una ciudad y quiere pasar cinco días, esto no lo hace residente, él esta todavía de viaje. Es como dijo Allah: {el que esté enfermo o de viaje}, así que él no deja de ser
un viajero y las reglas del viaje se aplican sobre él. Si este grupo (de estudiantes) viene hasta aquí y en esta época el uso generalizado entre las personas hace que este trayecto sea un viaje, y ellos regresarán a sus casas, entonces ellos son viajeros, a menos que quieran instalarse aquí sin querer regresar al sitio de donde vinieron. En resumen, no hay ninguna evidencia que demuestre que cualquier persona que tenga la intención de permanecer más de cuatro días se convierta en residente, incluso si todavía está de viaje."

Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10163
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/cual-es-el-limite-de-tiempo-que-permite.html

domingo, 3 de diciembre de 2017

Los Ash'aris y Maturidis no forman parte de la gente de la sunna y del consenso ✅



Sheij Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan

Pregunta: احسن الله عليكم Su Eminencia [Sheij], una persona pregunta:
¿Los Ash'aris y Maturidis forman parte de "Ahl As-Sunna wa Al Jama'a" (la gente de Sunna y el Consenso)?

Respuesta: ¡No! Ellos no forman parte, ni los Ash'aris ni los Maturidis (forman parte). Nadie ha dicho que ellos forman parte de "Ahl As-Sunna w Al Jama'a", ¡jamás!

Sino que son ellos mismos los que se designan "Ahl As-Sunna", ellos no forman parte de la gente de la sunna.


[Fin de la respuesta del Sheij]

Tomado de: http://www.alghourabaa.com/index.php/mise-en-garde/les-ach-arites-les-maturidites/250-les-ach-arites-et-les-maturidites-ne-font-pas-partie-des-gens-de-la-sounna-et-du-consensus.html
http://www.alfawzan.af.org.sa/ar/node/4943
Traducido al castellano por Umm Amina



viernes, 1 de diciembre de 2017

Podemos decir: ¿Cuál es la opinión de la religión sobre tal asunto?✅




Sheij Al Albani: Entre los errores comunes es que aquel que pregunta dice: "¿Cuál es la opinión de la religión" (acerca de tal asunto)?
No se dice: "la opinión de la religión" sino que se dice: "la opinión del Sheij", la religión no tiene opinión, la religión tiene un juicio, tiene un veredicto y es obligatorio aplicar su veredicto.

En cuanto a la opinión, entonces (nosotros los sabios) tenemos opiniones que podemos acertar y podemos fallar/errar, así que si es necesario mencionar una opinión entonces esta debe atribuirse al Sheij, al sabio o al responsable, así pues se dice: "¿Cuál es su opinión fulano?", "¿cuál es su opinión sheij?", "¿cuál es su opinión profesor?". Y si es necesario mencionar la religión, entonces se elimina el término opinión y se dice: "¿Cuál es el juicio religioso?".

Así que es obligatorio que seamos prudentes en nuestros términos hasta que nos comportemos con el comportamiento de nuestro Profeta 'aleyhi salaat wa salaam.

Traducido al francés por  Abdoullaah Abu Edem
Tomado de: https://cheikhalalbani.com/peut-on-dire-quel-est-lavis-de-la-religion-sur-religion/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/podemos-decir-cual-es-la-opinion-de-la.html






الشيخ : من الأخطاء الشائعة أن يقول السائل رأي الدين ، لا يقال رأي الدين بل يقال رأي الشيخ ، الدين ما عنده رأي ، الدين عنده حكم عنده قضاء وقضاؤه نافذ يجب أن ينفذ ، أما الرأي نحن عندنا آراء فقد نصيب وقد نخطئ ، فإذا كان ولابد من ذكر الرأي فإنما ينسب إلى الشيخ أو العالم أو المسئول فيقال ما رأيك يا فلان ، ما رأيك يا شيخ ، ما رأيك يا أستاذ ، وإذا كان لابد من ذكر الدين فترفع لفظة الرأي ويقال ما حكم الدين ، هكذا يجب أن يكون دقيقين في ألفاظنا حتى نتأدب بأدب نبينا عليه الصلاة والسلام .