miércoles, 29 de febrero de 2012

Transferir dinero a través de bancos que practican la usura y el utilizar el (dinero) de riba para buenas causas.✅



Pregunta:
Somos trabajadores turcos que trabajan en el Reino de Arabia Saudita y no es ningún secreto que nuestro país ha adoptado una autoridad y un sistema laico y la riba está extraordinariamente extendida en nuestro país, hasta el punto en que alcanza 50% en un solo año. Y ya que nosotros residimos aquí en (Arabia Saudita) tenemos que enviar dinero a nuestras familias en Turquía a través de los bancos que practican la usura. Y del mismo modo, depositamos dinero en los bancos por temor al robo, a perderlo, y a otros peligros. Por tanto, su excelencia, le exponemos dos preguntas importantes y le pedimos una fatwa al respecto, que Allah le recompense con un bien.

En primer lugar: ¿Está permitido tomar los intereses (riba) de estos bancos y dárselos a los pobres y construir casas de acogida (para los pobres), etc, en lugar de dejarlo?
En segundo lugar: Si esto no está permitido, ¿está permitido depositar el dinero en estos bancos por necesidad, por temor al robo o a perderlo, sin tomar la riba, teniendo en cuenta que los bancos lo utilizan (al dinero), mientras que se mantiene en la cuenta?


Respuesta: Si la necesidad requiere que usted haga la transferencia (de dinero) a través de un banco que practica la usura, no hay ningún mal en ello, insha.-Allah, como Allah (glorificado sea) dijo:


(traducción aproximada)
"cuando Él ya os ha detallado lo que os está prohibido [comer], salvo en caso de extrema necesidad"
[Sura Al-An `am: 119].



Sin ninguna duda la transferencia (de dinero) a través de (tales) bancos es una necesidad general en esta época, así como depositar (dinero) en estos bancos es (también) una necesidad incluso sin buscar beneficios, y si ellos le dan intereses sin ninguna condición sin que usted esté satisfecho, entonces no hay daño en tomarlo y gastarlo en causas benéficas, como en ayudar a los pobres y a los necesitados y así sucesivamente. Pero no debe tomarlo ni sacar ningún beneficio, mas bien esto cae bajo la regla del dinero que es perjudicial para los musulmanes si es dejado, considerando que se recibe de lo que no está permitido (riba). Por lo tanto, gastarlo en lo que beneficia a los musulmanes es mejor que dejarlo a los kuffar para que ellos lo utilicen en lo que Allah ha prohibido.



Y si es posible transferir (dinero) a través de los bancos islámicos u otros métodos permitidos, entonces no está permitido transferir (dinero) a través de los bancos que practican la usura e incluso si es posible depositar (el dinero) en un banco islámico o en un comercio islámico, entonces no está permitido depositar (el dinero) en un banco que practica la usura, porque la necesidad es (ahora) levantada.

Y Allah es el poseedor del éxito.



Silsila Kitab ad-Dawa (1), al-Fatawa - Volumen 1, p.148


Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=112&keywords=islam&PHPSESSID=4b24e15b1e1b381696970d1c418cfd35
Traducido al castellano por Umm Amina 

Depositar dinero en el banco ✅


Sheij Adul-Aziz Ibn Baz


Pregunta: ¿Está permitido que cualquiera que tenga una cantidad de dinero la ponga en un banco con la intención de que esté bajo seguridad y cada vez que tenga que pagar zakat por esta cantidad de dinero él extraiga la cantidad exigida y la ofrezca? Aconséjenos por favor, que Allah le recompense con un bien.


Respuesta: No está permitido depositar dinero en un banco que practica la usura, incluso si usted no toma los intereses (riba), ya que eso entraña la asistencia en el pecado y en la transgresión, y Allah lo prohibió.

Sin embargo, si se ve obligado a hacerlo, no tome la riba y si es incapaz de no encontrar otro lugar para guardar su dinero bajo seguridad más que en un banco que practica la usura, entonces no hay daño debido a la necesidad, insha.-Allah. Y Allah (glorificado sea) dijo:


(Traducción aproximada)
"cuando Él ya os ha detallado lo que os está prohibido [comer], salvo en caso de extrema necesidad"
[Sura Al-An `am: 119].


Y una vez que encuentre un banco islámico o un lugar seguro que no implique la asistencia en el pecado y la transgresión, ponga su dinero allí, ya que no se le permitirá entonces dejar (su dinero) en un banco que practica la usura.



Silsila Kitab ad-Dawa (1), al-Fatawa - Volumen 1, p.147


Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=112&keywords=islam&PHPSESSID=4b24e15b1e1b381696970d1c418cfd35
Traducido  al castellano por Umm Amina 

Soplar en la comida o en la bebida - حكم النفخ في الأكل أو الشرب ✅






Juicio sobre el acto de soplar en la comida o en la bebida


 Sheij Salih Al Sheij, en su comentario del hadiz de los 40 Nawawi explica que la base en las órdenes y prohibiciones mencionadas en el Hadiz se refieren al Adab siendo del grado de preferencia (mustahab) o detestable (makruh).



Y por lo tanto, para afirmar que una orden o prohibición mencionada en los casos donde se refiere al Adab alcanzan el grado de Obligatorio o de Haram se debe tener una prueba sólida, ya que para la base de las órdenes y prohibiciones relacionadas con todo lo que es Adab son de grado preferible o detestable.



Sin embargo, en lo que concierne a la Adoración es a la inversa, es decir, cuando por ejemplo, en un hadiz el Mensajero de Allah ordena o prohíbe una cosa, si este caso se refiere a la adoración la base es por lo tanto, que esto es obligatorio (wajib) o prohibido (haram).

Estas son las palabras exactas del Sheij Salih Al-Sheij:


والمنهي عنه إما أن يكون محرما، وإما أن يكون مكروها كما ذكرت لكم، والأصل في المنهيات -يعني فيما نهى عنه عليه الصلاة والسلام- إذا كان في أمور العبادات أنه للتحريم، وإذا كان في أمور الآداب أنه للكراهية، يعني: إذا جاء النهي في أمر من العبادات فهو للتحريم؛ لأن الأصل في العبادات التوقيف، وإذا جاء النهي في أدب من الآداب، فالأصل فيه أن يكون للكراهة .



بهذا أجمع العلماء على أن النهي الوارد في بعض الآداب، والأمر الوارد في بعض الآداب، أنه للاستحباب في الأوامر، وللكراهة في النواهي، ومنه أخذ طائفة من أهل العلم أن النهي في الآداب للكراهة -يعني الأصل فيه للكراهة- إلا إذا جاءت قرينة تدل على أن الأصل فيه للتحريم .



مثلا: قال -عليه الصلاة والسلام-، أو جاء في -مثلا- في الحديث، الحديث الذي رواه البخاري: وألا أكف ثوبا ولا شعرا في الصلاة هل هذا متصل في العبادة ؟



يعنى: هو عبادة، أو هو أدب لشرط من شرائط العبادة وهو اللباس؟



هو أدب، ألا يكف ثوبا، ألا يكف شعرا هذا أدب، ولهذا ذهب عامة أهل العلم -إلا عدد قليل- ذهبوا إلى أن النهي هنا للكراهة، فلو صلَّى وهو كافٌّ ثوبه، أو وهو عاقص شعره، فالصلاة صحيحة، ولا إثم عليه، ولو كان النهي للتحريم لصارت الصلاة فاسدة كنظائرها.



مثل الأوامر: سَمِّ الله، وكُلْ بيمينك، وكُلْ مما يليك .



كل بيمينك عامة أهل العلم على أن الأكل باليمين مستحب، والأكل بالشمال مكروه، وهناك من قال بالتحريم، وفي كل المسائل هذه خلاف بتعارض الأصل فيما بين أهل العلم.



لكن الجمهور هنا قالوا: هذا أدب، كل بيمينك، فلما كان أدب صار الأصل فيه أنه للاستحباب، و"كل مما يليك" الأصل فيه أنه للاستحباب.



ولهذا ترى في كثير من كتب أهل العلم يقول: النهي هذا للكراهة؛ لأنه من الآداب، والأمر للاستحباب؛ لأنه من الآداب، فيجعلون من الصوارف كون الشيء من الآداب، وهذا مهم


Habiendo dado aquí la prohibición de soplar en el plato está más bien relacionado con el Adab, la base es que esta práctica es detestable y que esta prohibición no alcanza el grado de Haram.


Lo que significa que aquel que sopla en la comida no es pecador, pero él pierde sin embargo la oportunidad de ganar buenas acciones al adherirse a las enseñanzas del Mensajero de Allah:


وقال الحافظ ابن حجر العسقلاني رحمه الله : " والنفخ أشد من التنفس" .

وهذا النهي عن الأمرين للكراهة ، فمن فعلهما أو أحدهما لا يأثم إلا أنه قد فاته أجر امتثال هذه التوجيهات النبوية، كما فاته أيضاً التأدب بهذا الأدب الرفيع الذي تحبه وترضاه النفوس الكاملة،

قال العلامة ابن مفلح الحنبلي رحمه الله في " الآداب الشرعية "(3/167) : " يكره نفخ الطعام والشراب ، وحكمة ذلك تقتضي التسوية ، ولذلك سوى الشارع بين النفخ والتنفس فيه" انتهى


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Referente a la razón por la cual no se debe soplar en la comida o en la bebida



Por medida de higiene y por respeto no se debe soplar en un recipiente o en un plato sobre todo cuando se comparte con los demás, porque se corre el riesgo soplando sobre los alimentos, de proyectar elementos nocivos (microbios...) provenientes de nuestro cuerpo a otros.



Esta es la opinión del Sheij Uzaymin e Ibn Hayar que dijeron:



قال الحافظ ابن حجر العسقلاني في فتح الباري : "وهذا النهي للتأدب لإرادة المبالغة في النظافة ، إذ قد يخرج مع النَّفَس بصاق أو مخاط أو بخار ردئ فيكسبه رائحة كريهة فيتقذر بها هو أو غيره من شربه" انتهى .


El Imam Ash-Shawkani menciona que no se debe soplar en un plato por medida de higiene y que la persona no debe comer del plato (muy) caliente porque es el tipo de comida de la gente del infierno y que esto forma parte de la bendición, el musulmán debe ser paciente y esperar hasta que la comida no esté tan caliente:





قال الشوكاني في" نيل الأوطار "(8/221) عند شرحه لقوله صلى الله عليه وسلم : (أو ينفخ فيه) قال : "أي في الإناء الذي يشرب منه ، والإناء يشمل إناء الطعام والشراب، فلا ينفخ في الإناء ليذهب ما في الماء من قذارة ونحوها ، فإنه لا يخلو النفخ غالباً من بزاق يستقذر منه ، وكذا لا ينفخ في الإناء لتبريد الطعام الحار ، بل يصبر إلى أن يبرد ، ولا يأكله حاراً ، فإن البركة تذهب منه ، وهو شراب أهل النار" انتهى .

وقال العلامة المناوي رحمه الله في "فيض القدير "(6/346) :"والنفخ في الطعام الحار يدل على العجلة الدالة على الشَّرَه وعدم الصبر وقلة المروءة" انتهى.


En su Sharh Sunan Ibn Majah k7 214 , el Sheij Al Abbad explica que la persona debe esperar hasta que la comida esté menos caliente y no soplar encima.

Y que la Sunnah consiste también en no soplar sobre la comida que se da a los niños, más bien se debe esperar que los alimentos no esten tan calientes antes de dárselos.

Tenga en cuenta también, que el Sheij Al-Abbad es de la opinión en su Sharh Sunan Abi Dawud K7 421, menciona que cuando no se trata de un plato en el cual la gente va a comer o de un recipiente en el que la gente va a beber, sino que es una plato individual o un vaso (o taza) individual es decir que será el único que bebe, él ve que en este caso que no hay nada de malo en soplar para que se enfríe un poco.

حكم النفخ في الشراب

النفخ في الشراب جاء النهي عنه في هذا الحديث؛ ولعل الحكمة في ذلك: أن فيه تقذيراً له إذا كان مع النافخ أحد يشاركه؛ وإذا كان الشراب يخص الإنسان مثل كأس الشاي واحتاج إلى النفخ فيه ليبرده فلعله لا بأس بذلك إن شاء الله؛ لأنه ليس فيه تقذير، ثم أيضاً النافخ هو الذي سيشرب هذا الشيء؛ لأنه خاص به. وأما النفخ في الطعام فإذا كان من الطعام المشترك فليس لأحد أن ينفخ فيه، واللقمة قد يتسامح فيها، لكن كما هو معلوم أن الفم يتحمل من الحرارة ما لا تتحمله اليد، ولهذا إذا كان عند الإنسان فنجان فيه قهوة لا يستطيع أن يغمس إصبعه فيه، لكنه قد يصبه في فمه ولا يحس به كما تحس الأصبع



Esta es también la opinión del Sheij Ali Rida, que ve que no hay mal en soplar en un plato o en un recipiente en el que será el único en comer o beber. Él dice en una respuesta a una pregunta sobre este tema:



النفخ في إناء يشرب منه الجميع لا يجوز لصحة الحديث الوارد في النهي عن النفخ في الطعام والشراب ؛ ولو كان الإناء لك وحدك فلا نرى ما نعاً من ذلك .


Arrow Enlace original en árabe


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Tomado de: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-souffler-dans-le-repas-ou-la-boisson-47968933.html
Traducido al castellano por Umm Amina

lunes, 27 de febrero de 2012

Hora indispensable para realizar las oraciones de Ad Dohr, Al Asr y Al Maghrib- ✅





Pregunta: Un hombre que firmó con sus iniciales Y'A. - de Jartum - República de Sudán pregunta: Puede decirme el tiempo obligatorio para cada una de las siguientes oraciones: la oración del mediodía, de la tarde y de la puesta del sol.
(Número de parte: 10, Número de página: 384)
Respuesta: En cuanto a la oración de Dohr, no tiene tiempo obligatorio [Waqt Darouri], sólo un tiempo opcional [Waqt Ikhtiyari]. El tiempo de esta oración comienza cuando el sol pasa el cenit (hacia el mediodía) hasta que la sombra se hace igual a su objeto. Pero es mejor realizarla al principio de su plazo, justo después de la llamada a la oración y el cumplimiento de la oración supererogatoria. El imám considera esperar antes de hacer la última llamada a la oración, para permitir a la gente llegar al lugar de la oración. Eso es lo mejor. En cuanto a la oración del Asr, tiene un horario opcional y otro obligatorio. El primer horario comienza desde la llamada a la oración, hasta que el sol amarillea, después de esto comienza el horario obligatorio que se extiende hasta la puesta de sol. No se debe retrasar hasta ese momento. Si la realizamos en este plazo, nosotros respetamos así el tiempo determinado para la oración del Asr. Pero no se debe retrasar, porque el Profeta ( sws ) dijo: El horario de la oración de la tarde se prolonga hasta el momento donde el sol amarillea(Sahih Muslim( las mezquitas y lugares de oración) (612), Sunan An Nasai( Los horarios de la oración) (522), Sunan Abu Dawud( La oración)(396), Musnad de Ahmad ibn Hanbal (2/210)). Sobre el hipócrita, él dijo: Esta es la oración del hipócrita, esta es la oración del hipócrita. Él observa el sol y no se levanta para hacer su oración, sino cuando lo ve a punto de ponerse, cuando está entre los dos cuernos del diablo. Entonces se levanta a toda prisa y realiza las cuatro rak `as, dificilmente invocando a Allah. (Sahih Muslim( Las mesquitas y los lugares de oración) ( 622), Sounan At Tirmidi( la oración)( 160), Sunan An Nasai( Los horarios de horación) ( 511), Sunan Abu Dawoud(La oración)( 413), Musnad de Ahmed ibn Hanbal( 3/103), Muwatta de Malik( La llamada a la oración) ( 512).
Él ( sws ) dijo que una de las características de los hipócritas, consiste en retrasar la oración de su horario preciso. Así que el creyente no debe demorar la oración hasta que el sol amarillea, sino que debe apresurarse a realizarla durante su horario opcional.
En cuanto a la oración del Magreb, su horario es completamente opcional, después de la puesta de sol, hasta la completa desaparición del crepúsculo. Sin embargo, es mejor realizarla al principio del plazo dedicado a su cumplimiento, porque el Profeta ( sws ) así lo hizo, cuando el sol se ponía y el muecín llamaba a la oración, el Profeta ( sws ) esperaba un momento y luego la realizaba inmediatamente. En cambio, no hay inconveniente en demorarla por unos momentos, mientras que llegue a realizarla en el plazo que termina con la desaparición del crepúsculo (el color rojizo que aparece en el horizonte después de ponerse el sol). Una vez desaparezca, el horario del Magreb termina y llega el horario de Al-Isha que dura hasta la media noche. Después de la medianoche, es el tiempo decisivo para la oración nocturna. Así que no hay que retrasarla después de la medianoche.
El intervalo de tiempo entre la desaparición del crepúsculo y la medianoche, representa el tiempo opcional de la oración de Al- Isha. Si el fiel la realiza después de la medianoche, habrá podido así cumplirla durante su tiempo designado, pero habrá cometido un pecado por haberla retrasado hasta el tiempo obligatorio.

En cuanto a la oración del Fajr (amanecer): Su horario completo es opcional. Se extiende desde la aparición del alba verdadera hasta el amanecer. Es mejor realizarla al comienzo de su horario, sin demora, a fin de seguir el ejemplo del Profeta ( sws ) que la realizó en el primer resplandor que aparecía en el Oriente, poniendo fin a la noche, en la aparición del amanecer.
Que Allah les conceda el éxito.
(Número de parte: 10, Número de página: 385)

http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?View=Page&PageID=1666&PageNo=1&BookID=13
Traducido al castellano por Umm Amina 


فتاوى ابن باز

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الوقت الضروري لصلاة الظهر والعصر والمغرب
س: السائل: ي. ع - من الخرطوم - جمهورية السودان يقول: أرجو أن تفيدوني عن الوقت الضروري لكل من صلاة الظهر، والعصر، والمغرب.
ج: أما الظهر: فليس لها وقت ضروري، بل كل وقتها اختياري، فإذا زالت الشمس دخل وقت الظهر، ولا يزال الوقت اختياريًّا إلى أن
(الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 384)

يصير ظل كل شيء مثله بعد فيء الزوال، وكل هذا وقت اختياري، لكن الأفضل تقديمها في أول الوقت بعد الأذان وصلاة الراتبة، ويتأنى الإمام بعض الشيء حتى يتلاحق الناس، هذا هو الأفضل.
وأما العصر: ففيها وقت اختياري، ووقت ضروري، أما الاختياري: فمن أول الوقت إلى أن تصفر الشمس، فإذا اصفرت الشمس فهذا هو وقت الضرورة إلى أن تغيب الشمس، ولا يجوز التأخير إليه، فإن صلاها في ذلك الوقت فقد أداها في الوقت، لكن لا يجوز التأخير؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: وقت العصر ما لم تصفر الشمس ، ويقول في المنافق: تلك صلاة المنافق، تلك صلاة المناقق، يرقب الشمس، حتى إذا كانت بين قرني الشيطان قام فنقر أربعًا لا يذكر الله فيها إلا قليلاً ، فذكر صلى الله عليه وسلم أن التأخير هو وصف المنافقين، فالمؤمن لا يؤخرها إلى أن تصفر الشمس، بل يبادر فيصليها قبل أن تصفر الشمس في وقت الاختيار.
وأما المغرب: فوقته كله وقت اختيار أيضًا، من حين تغرب الشمس إلى أن يغيب الشفق، كله وقت اختيار، لكن تقديمها في أول الوقت أفضل؛ لأن النبي كان يصليها في أول الوقت عليه الصلاة والسلام، إذا غربت الشمس وأذن المؤذن أخر قليلاً، ثم أقام عليه الصلاة والسلام وصلاها في أول الوقت، ولو أخرها بعض الشيء فلا بأس، ما دام أداها في وقتها، ووقتها ينتهي بغياب الشفق، فإذا غاب الشفق - وهو: الحمرة في جهة المغرب - انتهى وقت المغرب ودخل وقت
(الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 385)

العشاء إلى نصف الليل، وما بعد نصف الليل وقت ضرورة لوقت العشاء، فلا يجوز التأخير لما بعد نصف الليل، ولكن ما بين غروب الشفق إلى نصف الليل كله وقت اختياري للعشاء، فلو صلاها بعد نصف الليل أداها في الوقت، لكن يأثم؛ لأنه أخرها إلى وقت الضرورة.
أما الفجر : فكل وقتها اختياري، من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، هذا كله وقت اختياري، لكن الأفضل أن تقدم في أول وقتها ولا تؤخر عن أول وقتها؛ تأسيًا بالنبي صلى الله عليه وسلم في ذلك؛ لأنه كان يصليها بغلس بعد اتضاح الصبح.
والله ولي التوفيق.




http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaDetails.aspx?View=Page&PageID=1665&PageNo=1&BookID=4#P384

domingo, 26 de febrero de 2012

Moverse y hacer gestos durante la oración ✅



Actos prohibidos durante la oración

Pregunta: Mucha gente no cesa de moverse y patalear durante la oración. ¿Existe un número de gestos que no se debe sobrepasar, ya que podría anular la oración?

¿Hay evidencia con respecto al hecho de limitar esto a tres gestos solamente? ¿Cuál sería el consejo que le daría a los que no dejan de moverse durante la oración?



Respuesta: Es el deber del creyente y la creyente manifestar quietud durante la oración y abandonar los gestos inútiles, porque la quietud es uno de los pilares de la oración, como se ha narrado en los dos Sahih, que el Profeta sws ordenó a aquel que no manifestó quietud en su oración que la repitiera.1

Conviene a todo creyente concentrarse durante la oración, aplicarse y asegurar que el corazón esté presente, erguido ante Allah, Exaltado sea, porque Él dijo: (traducción aproximada)

"Habrán triunfado los creyentes. Aquéllos que en su salat están presentes y se humillan. " 2

y es detestable que se distraiga al tocar su ropa, su barba u otro. Si estos gestos son continuos, se vuelve prohibido - de acuerdo a lo que sabemos de esta religión purificada - y la oración se anula.

No existe un límite real, y la opinión según la cual se limita a tres el número de gestos permitidos durante la oración es una opinión débil sobre la que no hay pruebas.

De hecho, el criterio es saber si estos gestos son considerados por el musulmán como gesticulación excesiva. Si el musulmán considera esto excesivo y continuo, entonces él debe comenzar su oración si se trata de una oración obligatoria, y también tiene que arrepentirse de ello. El consejo que doy a todo musulmán y musulmana es de acordar un gran interés en la oración, concentrarse y abandonar la gesticulación, aunque sea mínima, debido a la importancia de la oración, porque es lo que sostiene al Islam, es el mayor pilar después de los dos testimonios de fe, y es la primera cosa sobre la cual el hombre será juzgado el día de la Resurrección.

Le pedimos a Allah que ayude a los musulmanes a realizarla de la manera que a Él Le agrada, Exaltado sea.


Fatwa del Sheij Bin Baz,
Fatawa Fatâwa As-Salat, n°28

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1 Transmitido por Abu Dawud, en el capítulo de la oración N º 922 ; At-Tirmidhi, en el capítulo de la oración N º 601, An Nassa'i-, en el capítulo de la recuperación de la oración, (3/11).

2 Los creyentes, v 1-2.




Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10123
Traducido al castellano por Umm Amina 

¿La expresión "la oración es mejor que el sueño" debe ser dicha en la primera o en la segunda llamada a la oración? ✅





Libros: "fatwas sobre los pilares del Islam," Sheij Al Uzaymin
Ediciones Darussalam 

Volumen 1 página 418

Pregunta 198: ¿ La expresión "la oración es mejor que el sueño" debe ser dicha en la primera o en la segunda llamada a la oración?

Respuesta: Este término se anuncia en la primera llamada a la oración como se dice en el hadiz:

"Cuando llamen a la oración del amanecer por primera vez, digan: "la oración es mejor que el sueño"

Narrado por el Imam Ahmad en su Musnad 3/408.

Así debe ser anunciada la primera llamada.
Sin embargo, se debe comprender el significado de la primera llamada a la oración.
Se trata aquí de la llamada anunciada al comienzo del horario de la oración, mientras que la segunda llamada significa el anuncio del comienzo del Salat (Iqama), ya que esta última llamada también anuncia, el profeta dijo:

"Entre cada dos llamadas a la oración, hay una oración"


Por lo tanto, entendemos que se trata de la llamada a la oración (Adhan) y del anuncio del inicio del Salat (Iqama).

En la compilación de ahadiz auténticos de Al Bujari, el comandante de los creyentes 'Uthman ibn Affan añadió la tercera llamada para la oración del viernes.

Así que, la llamada a la oración referida en la expresión "la oración es mejor que el sueño" que el Profeta ordenó a Bilal anunciar, es la primera de la oración del amanecer.

En cuanto a la llamada que se anuncia antes del amanecer, en realidad no es una llamada a la oración, la gente designan a la llamada del final de la noche primera llamada de la oración del amanecer. De hecho, esta llamada no es la de la oración del amanecer, porque el Profeta: dijo:

"Bilal haz un Adhan en la noche para despertar a los que están dormidos y recordar a aquellos que están despiertos"
Narrado por Al Bujari y Muslim.


Es decir, para que el que esté dormido se despierte a comer antes del comienzo del ayuno y el que está despierto regrese a su casa para comer antes del comienzo del ayuno.

El Profeta dijo a Ibn Al Malik Howairith:

"Cuando llegue la hora de la oración, uno de vosotros debe llamar a la oración"
 

Narrado por Al Bujari y Muslim.

Todos sabemos que la oración no se hace hasta después del amanecer y, por lo tanto, la llamada que tiene lugar antes del amanecer no constituye una verdadera llamada a la oración del amanecer.

Por lo tanto, es correcto decir que la frase "la oración es mejor que el sueño", anuncia la llamada a la oración del amanecer.

Para aquellos que creen que el primer Adhan en el Hadiz tiene lugar antes del amanecer, están en el error.

Algunos dicen que el Hadiz habla de este término como si estuviera relacionado con la llamada a la oración supererogatoria que tiene lugar al final de la noche y que la palabra «mejor» significa que es preferible levantarse para hacer este salat que dormir.

Sin embargo, decimos que el término "mejor" se utiliza para hablar de un deber, porque Allah, el Altísimo, dijo: (traducción aproximada)


"¡Vosotros que creéis! ¿Queréis que os diga un negocio que os salvará de un doloroso castigo?. 
Que creáis en Allah y en Su mensajero y que luchéis en el camino de Allah con vuestros bienes y personas.
Eso es lo mejor para vosotros, si queréis saberlo."

(61: 10/11)

A pesar del hecho ello se trata de la fe. El Todopoderoso también dijo acerca de la oración del viernes: (traducción aproximada)


¡Vosotros que creéis! Cuando se llame a la oración del Viernes, acudid con prontitud al recuerdo de Allah y dejad toda compraventa; eso es mejor para vosotros si sabéis. (62: 9)


Así que cuando se utiliza la palabra "mejor" se trata de un deber y también de un acto recomendado.



Tomado de: http://alminhadj.fr/modules/newbb/viewtopic.php?viewmode=compact&topic_id=2073&forum=6&menumode=2
Esta página ya no existe
Traducido  al castellano por Umm Amina 

sábado, 25 de febrero de 2012

Opinión de Sheij Al Albani acerca de la visita de las mujeres a las tumbas ✅


El imam Sheij Muhammad Nasir ul-Din al-Albani rahimahullah

La visita de las tumbas se permite para que sirva de advertencia y como medio de recordatorio de la otra vida, a condición de no decir lo que provoca la ira de Allah- glorificado sea - como la invocación junto a la tumba [de la persona enterrada], buscando su ayuda, fuera de Allah - glorificado sea - o albriciarle, y garantizarle el paraíso [djannah] y cualquier otra cosa parecida.

[...]

Las mujeres están en igualdad en lo que concierne a las prescripciones de visitar las tumbas [...] Sin embargo, no se les permite abusar de las visitas a las tumbas, ni de frecuentarlas con regularidad, porque esto les puede llevar a transgredir la ley Divina, como el hecho de gritar, de exhibirse, el hecho de hacer de las tumbas lugares de paseo y perder el tiempo en habladurías, como estamos presenciando hoy en día en algunos países musulmanes. Esto es - Insha-Allah - el significado del hadiz conocido:

"El Mensajero ha maldecido [de acuerdo con otra versión del hadiz: Allah ha maldecido a] los que visitan regularmente las tumbas. "[4]

[...]

Al-Qourtubi rahimahullah dijo: "La maldición que se menciona en este Hadiz se dirige a aquellos que exageran en la visita, como implica la forma extrema. La razón de esto puede ser lo que esto conlleva como el abandono del derecho del marido y la exhibición, así como los gritos y otras cosas parecidas..

También se puede decir que si uno está a salvo de todo esto, no hay impedimento en el hecho de autorizarles, ya que los hombres así como las mujeres deben recordar a los muertos. [5]


[4] Raportado por at-Tirmidhi, Ibn Madja, Ibn Hibban y otros.

[5] Kitab « Ahkam ul-Djana-iz wa Bida’uha » del SHeikh al-Albani, p.227-235-238

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/lavis-de-cheikh-al-albani-concernant-la.html
Traducido al castellano por Umm Amina 

martes, 21 de febrero de 2012

La mujer no debe saludar a los muertos, incluso si pasa al lado de la valla del cementerio ✅




Pregunta: Si una mujer pasa al lado de la valla del cementerio,¿debe saludar a los muertos?

Respuesta: En mi opinión, no debe hacerlo porque puede inducir a la visita y se puede considerar como una visita. Ella debe evitar saludar pero sí hacer súplicas por ellos, sin visitarles.

Pregunta: Si se encuentra un lugar del cementerio, sobre el cual ha estacionado un vehículo transportando a una mujer, ¿esto se considera como una visita? ¿la mujer debe saludar a los muertos? .

Respuesta:Esto no es una visita, incluso si ella cruzara a pie y mirara, esto no sería una visita. Es más justo para la mujer, no saludar a los muertos, incluso si pasa por el cementerio.



Fatwa Sheij Bin Baz de su colección de la fatwa: Volumen 13, página 332
Tomado de: http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaDetails.aspx?languagename=fr&View=Page&PageID=2430&PageNo=1&BookID=13
Traducido  al castellano por Umm Amina 

lunes, 20 de febrero de 2012

Después de haberse convertido, ¿puede él tener relaciones sexuales con su esposa hindú?✅



Pregunta: Honorable Sheij: Qué sería de un hindú que ha entrado al Islam, mientras que su esposa, que se encuentra en su país (de origen), aún es hindú. Él ha tomado un permiso y ha tratado con su patrón para hacerla venir aquí a (Arabia Saudita) con el fin de invitarla al Islam. ¿Le está permitido, durante sus vacaciones, tener relaciones sexuales con ella, sin informarle de su entrada al Islam? Aclárenos, que Allah le recompense por ello.

Respuesta: No le está permitido a este hombre musulmán de disfrutar de su esposa hasta que ella acepte el Islam 1. Por lo tanto, le corresponde enseñarle el Islam en primer lugar. Si ella se convierte, ella sigue siendo su esposa, de lo contrario ella deja de ser su esposa. Le está prohibido tener cualquier relación carnal con ella. Allah dijo: (traducción aproximada)

{¡Vosotros que creéis! Cuando vengan a vosotros las creyentes después de haber emigrado, comprobad su situación; Allah conoce su creencia, de manera que si verificáis que son creyentes no las devolváis a los incrédulos.
Ellas no son lícitas para ellos ni ellos lo son para ellas. }
2


Por lo tanto, le está prohibido acercarse, es decir, tener relaciones sexuales con ella. Sin embargo, puede hablar con ella sobre el Islam y sobre sus beneficios, suscitando gradualmente su interés.

Mohammed Ibn Uzaymin 3

_______________________________

1 NDC: En cambio si la mujer había sido judía o cristiana, le habría sido permitido continuar con su vida en pareja, porque el musulmán tiene el derecho a casarse con una mujer de la gente del Libro, es decir, Judios y Los cristianos, en la exclusión de otras religiones.

2 Sura De la examinada (Al-Mumtahana), v.10.

3 Liqa al-Bab al-Maftuh, Ibn Uzaymin, T.48, p.161.


Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/apres-setre-converti-peut-il-avoir-des.html
Traducido del francés al castellano por UmmAmina 

¿Puede la esposa rechazar una relación íntima con su marido?✅



Pregunta: ¿La mujer comete un pecado si rechaza una relación sexual con su esposo cuando este se lo pide debido a un estado psicológico depresivo pasajero o a una enfermedad que ella sufre?


Respuesta: La mujer debe satisfacer la petición de su marido, cuando él desee tener una relación íntima con ella. Sin embargo, no está permitido al marido pedirle esto a su esposa cuando ella está enferma o está en un estado psicológico que no le permite realizarlo, porque el Profeta, ( sws ) dijo:

"No hagan el mal y no devuelvan un mal por un mal."[1]

Él debe abstenerse o disfrutar de ella de una manera que no le sea perjudicial.


Fatwa del Sheij Ibn -L  Uzaymin
Fatwas sobre la mujer, página 60.


1] Reportado por Malik en su Muwatta "en el capítulo de los juicios(p. 745). La cadena de narradores de este hadiz se interrumpe, porque el compañero no es mencionado. Sin embargo, An-Nawawi dijo en su libro Los cuarenta Hadices que hay varias cadenas de narradores para este hadiz que se fortalecen entre sí. El significado de este hadiz es que no es permisible para un musulmán hacer algo que perjudique a su hermano musulmán, ni devolver un mal por un mal.

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-l-epouse-peut-t-elle-refuser-un-rapport-sexuel-a-son-mari-107693903.html
Traducido al castellano por Umm Amina 

domingo, 19 de febrero de 2012

¡Oh tú, que estás engañado...✅


 

Ubayd Allah ibn Shamit رضي الله عنه relató que oyó decir a su padre:


"¡Oh tú, que estás engañado por tu salud!, ¿no has visto nunca morir a alguien sin enfermedad? ¡Oh tú, que estás engañado por la duración de tu existencia!, ¿no has visto nunca a alguien morir de repente? "

Fuente: "Qasr Al-Amal: 67"


Extraído de: http://www.3ilmchar3i.net/article-paroles-pleines-de-sagesse-provenant-d-hommes-de-science-124889107.html
Traducido al castellano por Umm Amina

El hombre más idiota es...✅



Ibn al Qayyim dijo:

"El  hombre más idiota, es aquel que se desvía al final del viaje mientras que está cerca de la llegada."

Fuente: al Fawa'id p.232

Extraído de: http://www.3ilmchar3i.net/article-paroles-pleines-de-sagesse-provenant-d-hommes-de-science-124889107.html
Traducido al castellano por Umm Amina

jueves, 16 de febrero de 2012

Omar: "Jamás les honraré mientras que Allah les ha humillado..."✅




Imam Ahmad relató las siguientes palabras de Abu Musa Al-Ash'ari - Allah esté complacido con él -:

"Un día le dije a Umar, que Allah esté complacido con él -: Tengo un escriba cristiano."

Él me respondió: "¿Qué te sucede? ¡Qué Allah te combata! ¿No has oído la palabra de Allah el Altísimo?: "¡Creyentes! ¡No toméis por aliados a los judíos y los cristianos, ellos son aliados los unos de los otros. "¿Por qué no has tomado un escriba puro monoteísta (Hanif)? '.

Yo me justificaba: "¡Oh Emir de los Creyentes! Yo sólo saco provecho de sus servicios de escriba... en cuanto a su religión, es su asunto."

Omar respondió: "Yo jamás les honraré mientras que Allah les ha humillado. Yo jamás les estimaré mientras que Allah les ha despreciado. Yo jamás les aproximaré mientras que Allah les ha alejado."



Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/umar-jamais-je-ne-les-honorerais-alors.html
Traducido al castellano por Umm Amina

miércoles, 15 de febrero de 2012

¿Qué responder a aquel que te dice: "Jazaka Llahu kheiran"? ✅(Audio)





Interlocutor: Que Allah le recompense por un gran bien.

Sheij: Y a ti también.

Sheij Muhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني



http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-par-quoi-repondre-a-celui-qui-te-dit-jazaka-llahou-kheiran-81377513.html
Traducido al castellano por Umm Amina

Imam Malik "Las personas buscaron la adoración abandonando el conocimiento..."✅




Imam Malik dijo:

"Las personas buscaron la adoración abandonando el conocimiento y por eso levantaron armas contra la comunidad de Muhammad. Si hubieran buscado el conocimiento, se habrían abstenido."

[Miftah Dar as-Sa'adah (1/119)]


Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/limam-malik-des-gens-ont-cherche.html
Traducido  al castellano por Umm Amina

"Aquel que adora a Allah únicamente por..."✅





Algunos Salaf decían:


"Aquel que adora a Allah únicamente por amor es un Zindiq (hereje). Aquel que Le adora únicamente con esperanza es un Murji. Aquel que Le adora únicamente con temor es un Harûri (Khawarij). Aquel que Le adora con amor, temor y esperanza es un creyente monoteísta. "

[Citado en Aqidatu-Tawhid de Sheij al-Fawzan]

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/celui-qui-adore-allah-uniquement-par.html
Traducido al castellano por Umm Amina

Ibrahim An-Nakha'i lloraba delante de su esposa y ella lloraba delante de él✅




Ibrahim An-Nakha'i lloraba delante de su esposa y ella lloraba delante de él, y él decía: 
 "Hoy nuestras obras son presentadas ante Allah. "(Lunes y jueves)

[Sifah As Safwah, (2/673)]


Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/ibrahim-nakhai-pleurait-aupres-de-son.html
Traducido  al castellano por Umm Amina

El conocimiento de nuestra madre Aisha radiallahu anha✅





De acuerdo con Urwa de su padre:

"No he visto a nadie conocer mejor el Corán, las obligaciones, lo lícito, lo ilícito, la poesía, las historias de los árabes y las genealogías como Aisha, que Allah esté complacido con ella"

[Sifatu-Safwa (2.17) y al-Hilyah (2/49)]


عن عروة عن أبيه قال : ما رأيت أحدا من الناس أعلم بالقرآن و لا بفريضة و لا بحلال و لا بحرام و لا بشعر و لا بحديث العرب و 

لا بنسب من عائشة رضي الله عنها
[ صفة صفوة (2/17) و الحلية (2/49) ـ]
 


Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/la-science-de-notre-mere-aicha-radi.html
Traducido al castellano por Umm Amina

martes, 14 de febrero de 2012

La nobleza de nuestros salaf✅



Ibn ul- Yawzi que Allah tenga misericordia de él dijo:

"Preguntamos a Abu Uthmann Annissabouri: ¿Cuál es la acción por la cual  tu esperas una mayor recompensa? Él respondió: Cuando yo era joven mi familia quería que me casara  pero yo me negaba. Un día una mujer vino y me dijo: ¡Oh, Abu Uthmann! Te amo y te pido por Allah que me tomes como esposa. Llamé a su padre que era pobre, nos casó y él estaba feliz. Cuando ella vino a mí, vi que era tuerta, coja y deforme, su amor por mí me impidió salir, y para no hacerle daño, yo permanecí ocultando mi aversión por ella como si estuviera sentado sobre brasas. Pasé quince años así, hasta que ella murió. La mejor acción que he hecho fue la de no lastimarla en su corazón."

[Sayyid-ul Khatir, páginas 635-636].:


Ibn ul-Qayyim, que Allah tenga misericordia de él-dijo:

"Se contó que: Un hombre se casó con una mujer, el día de la boda él vio que ella tenía la viruela. Él fingió tener problemas en los ojos y luego pretendió estar ciego. Después de veinte años ella murió, pero sin saber que él podía ver. Se le preguntó por qué razón había hecho esto, él respondió: Para no entristecerla por la idea de mirarla con lo que ella tenía. Le respondieron: Ciertamente tu has superado en esto a los jóvenes (es decir: que has aventajado a cualquier alma noble por tu actitud) "

(Madaridj as- saalikeen: 2/326).

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/les-nobles-caracteres.html
Traducido al castellano por Umm Amina

lunes, 13 de febrero de 2012

Anécdotas del Sheij Al Albani rahimahullah✅


Anécdota del Sheij Al Albani rahimahullah

Ha sido contado por Sameer Ibn Ameen az-Zuhayree: "Una vez yo estaba con el Sheij mientras estaba enfermo (hospitalizado), cuando un médico (afeitado) entró en su habitación. Después de haberle dado al Sheij su medicación y se disponía a salir le dijo al (Sheij): "Oh Sheij pida por mí"
Sheij rahimahullah le dijo:
"Que Allah te embellezca con lo que Él Allah azawajjal ha embellecido al hombre"





Concerniente al imam del hadiz, Sheij Muhammad  Naasiruddeen al Albani rahimahoulah
Sheij Husayn al-Awaaisha informó:

El propio Sheij, tenía la costumbre de`pasar por delante de las casas de sus alumnos para despertarlos para la oración de la mañana (Salaatul Fajr)

Safahaat baydhaa min Hayaat Shaykhinaa al Albany página 38





También  un estudiante informó: Conté a Sheij Al-Albani  un sueño que tuvo uno de mis hermanos, él vio al Profeta (sallaLAhou alayhi  wa  salam) en sueños, y el hermano en su sueño  le preguntó al Profeta (sallalahou'alaihi  wa  salam)  que debía hacer si se encontraba con algunas dificultades en algunos aspectos de la ciencia del hadiz, el Profeta (salla lahu' alaihi wa salam) le respondió: "Pregúntale a Muhammad naasiredeen al-Albani"

Justo después de terminar de contarle el sueño, vi al Sheij llorar profundamente repitiendo sin cesar: "Oh Allah, no tengas en cuenta lo que ellos dicen sobre mí y hazme mejor de lo que ellos piensan de mí y perdóname por lo que él ignora sobre mí ".


Safaat baydhaa min al shaykhina Albany página 45
Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/anecdote-de-cheikh-al-alabany.html
Traducido al castellano por Umm Amina

domingo, 12 de febrero de 2012

La dirección de la mirada durante la oración✅




Pregunta:
El hombre en la oración debe mirar en dirección a su lugar de prosternación  cuando está levantado. Pero en el momento de la inclinación, de la postración y del tachaoud, ¿dónde debe mirar?

Respuesta:
El hombre en oración también debe mirar a su lugar de prosternación en el momento de su inclinación. Sin embargo, en el momento del tachaoud, él mira hacia su dedo. Para la prosternación, él mira de frente a sus ojos, al suelo.

Y el éxito viene Allah, que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.



Fatwa de la Comisión Permanente:

Miembros: Abdallah ibn qouh'oud, Abdallah ibn ghadayen

Vicepresidente: Abdrazeq hafifi

Presidente: Abdelaziz Ibn Abdallah Ban Baz,

Página 23, Volumen 7, Número fatwa: 6914
Tomado de: http://www.el-ilm.net/t4413-la-direction-du-regard-pendant-la-priere
Traducido al castellano por Umm Amina

sábado, 11 de febrero de 2012

Si lloras, recuerda que... ✅



Si lloras, si lloras recuerda que...



Si lloras por tener un marido injusto, incrédulo en su hablar y en sus maneras, que te hace la vida muy difícil, recuerda lo que Assia tuvo que soportar por culpa de su marido, el faraón...



Si lloras por no haber tenido hijos, recuerda que Aisha no tenía nada de su bien amado Muhammed, nuestro amado Profeta (alaihi salat wa salam)... Y enviudó, muy joven, alrededor de los 20 años de edad, tuvo que vivir muchos años sin él y sin el fruto de sus entrañas a su lado...



Si lloras por tener un padre (o un pariente...), que rechaza la verdadera guía de Allah تعالى  y os persiguen por esto, de una manera u otra, recuerda a Ibrahim y a su propio padre que también, le maltrató precisamente de esta manera...



Si lloras por no haberte casado jamás, forzado(a) por soportar dificilmente la castidad, frustrado (a) por permanecer privado(a) de un amor bendecido por Allah تعالى, recuerda a Yahia, a Issa o a Yusuf, que permanecieron puros durante toda sus vidas; y Yusuf, que un día, prefirió la prisión a la invitación de la fornicación, a pesar de su belleza y el hecho de que las mujeres más deseables lo quisieron tentar...



Si lloras por padecer la enfermedad, recuerda a Ayub y este terrible mal que afectó su cuerpo, su vida, hasta perder los grandes beneficios de su pasado, para  encontrarse ocioso y en una miseria total, que tu mente nunca podrá concebir, ni tu ser nunca podrá imaginar tal sentimiento de tristeza...



Si lloras por ver a tu descendencia abandonar este mundo antes que tú, recuerda a nuestro Profeta Muhammad (alaihi salat wa salam) a sus hijos, nietos,  a los suyos que vio morir antes que él...



Si lloras por vivir rodeado(a) de incrédulos, o en un ambiente hostil a tu fe, duro con contigo, recuerda que ningún profeta lo fue en su país, ya que fueron todos tratados de mentirosos o locos por sus propios pueblos, y que no cesaron de hacer la guerra contra ellos, de apartarse de sus mensajes, y de los mandatos de Allah تعالى!


Si lloras por no tener trabajo, ni dinero, ni de lo que vivir, recuerda a los compañeros pobres del Profeta (alayhi salat wa salam): Abu Hurayrah, Salman, Ammar, Abu Dhar, Bilal... Y recuerda que tener un techo para cobijarte, algo de comer y algo para cubrir con pudor tu desnudez, eso ya es mucho para alguien que se le ha prometido morir, y dar cuenta de sus pecados ante el Señor. No olvides que la FÉ es la única riqueza verdadera, y la más grande y eterna. Y nunca Allah تعالى  se abstiene de llevar la subsistencia a sus siervos sinceros, como lo hace con las aves,  que el esfuerzo noble por el trabajo honesto y el mantenimiento de los lazos de parentesco asegura el rizq Insha Allah تعالى.



Si lloras por no haber conocido a tus padres, recuerda que el Profeta (alayhi salat wa salam) era huérfano. Si lloras al ver a alguien cercano, que te ama y que amas, rechazar la shahada (testimonio de fe), incluso en el momento de su muerte (¡que Allah تعالى nos preserve y nos haga morir musulmanes,sometidos a Allah  تعالى !) recuerda que el tío adoptivo del Profeta (alayhi salat wa salam), ¡el mismo fue un padre cariñoso con él, su protector, un apoyo y un defensor infalible!... Recuerda que el Profeta (alayhi salat wa salam) tuvo que afrontar el dolor insoportable de verlo fallecer insumiso...



Si lloras por no haber gozado de una alta educación, si la idea mortífera de no tener nada logrado sobre la Tierra te carcome como un cáncer, falta de recursos, de buena providencia, por la fuerza del destino, recuerda que el Profeta (alayhi salat wa salam) era analfabeto, pero Allah تعالى  le enseñó todo, la mejor de las ciencias, forjando su corazón, su alma y su espíritu en una luz sin igual, incomparable, trascendendió el mundo y su Historia, sobrepasando de lejos cada destello de conocimiento para toda la eternidad. Recuerda que  Allah تعالى  es el Mejor Educador de los seres, y pídeLe que te instruya en el bien en cada cosa (terrenal, intelectual, de comportamiento y espiritual), en la guía, pero trabajando realmente tú mismo, y verás que la sabiduría es un don que proviene de Él, que es mejor que todos los diplomas si ellos no sirven para adquirirla también.



Si lloras por vivir angustiado, por mil razones, por tener el cabello blanco, sin que esto pase facilmente... Entoces recuerda la ansiedad que pasó Jonás (Yunus), tragado en el vientre del gran pez, ¡sólo en la oscuridad en el medio del océano!



Si lloras por tener que cuidar de un niño sin ayuda, en circunstancias de vida difíciles para esto, recuerda a María (Maryam), cuando tuvo que dar a luz a su hijo Jesús (Isa), y se ocupó de él a continuación, de llevarle a un buen destino sin aliados con ella, ¡rodeada de mil peligros! Y no olvides también la madre de Ismael en pleno desierto, con su pequeño, el miedo que tuvo que afrontar en tal lugar, sin un alma para acompañarla...



Si lloras porque tienes la impresión de que el mundo entero ha conspirado contra ti, ¡recuerda la victoria de Badr, y la de David (Daud) contra Goliat!


Etc...

¡Oh! Yo podría seguir ampliando la lista de algunos casos de personajes, pero no puedo, porque son infinitas! ¡Sobre esto, te dejo reflexionar otras posibilidades, y meditar, meditar sobre ello!

Ahora quiero concluir diciendo que...



Si lloras, y eres musulmán, ¡sé fuerte, ten coraje y paciencia!

Que tu memoria nunca pierda de vista el ejemplo de los profetas y los piadosos, sus historias que algunas son sin duda destinadas a fortalecer tu corazón en la prueba!

¡Verás que no importa lo que estás pasando, ellos vencieron en lo peor!

Y eso, como fue el caso para ellos, no debe debilitar tu fe, sino más bien aumentarla, fortalecerla, porque como ellos, ¡si realmente pones tu confianza en Allah تعالى, serás salvado y recompensado!

La prueba es un test, un test diseñado para evaluar la sinceridad de nuestra creencia y la relación con Allah تعالى ... ¡ El Paraíso no es aquí, mi hermano, mi hermana!

Es aquí para el incrédulo...



El verdadero paraíso para nosotros será en el más allá, In sha Allah تعالى , habrá que merecerlo, como es merecido cada céntimo ganado sobre la tierra con el sudor de nuestra frente...

Esta comparación es simple...

Tenemos mucho por vivir y atravesar para forjarnos, purificarnos, ennoblecernos en la luz, y para prepararnos para ser dignos del Jardín de Allah تعالى ...



Mi hermano, mi hermana, sé constante, busca la ayuda de Allah تعالى por eso, Él no te abandonará, no...

¡Te lo ruego, no olvides nunca esto!

Nunca tomes las decisiones equivocadas, de los que se desvían del camino correcto...



Que Allahتعالى  nos mantenga en el  camino correcto y nos haga morir sometidos a Él Solo.




Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/si-tu-pleures-si-tu-pleures-alors.html
Traducido  al castellano por Umm Amina

Destino desdichado✅



Al-Fudayl  ibn 'Iyad dijo:

"5 cosas son signos de un destino desdichado:


  - La dureza del corazón

  - La sequedad de los ojos

  - La falta de modestia

  - El  deseo ardiente de adquirir bienes de este mundo

- La seguridad de gozar de una  larga vida.



Ver Madarij as Salikin

Tomado de: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-destin-malheureux-94618824.html


Traducido al castellano por Um Amina

jueves, 9 de febrero de 2012

¿Cómo tratar a alguien que tiene envidia en su corazón?✅





Pregunta: ¿Cómo debo tratar a un hombre cuyo corazón está lleno de envidia?

Respuesta: La envidia es una enfermedad crónica que proviene de almas malvadas que no desean el bien para la gente, sino que desean el bien para sí mismos, no les gusta ver las bendiciones que Allah otorga a otros, incluso si no desean la pérdida de estos beneficios de otros, como dijo Sheij ul-Islam Ibn Taymiyah.

Esta enfermedad se trata con ayuda de varias cosas:


punto 2 La primera: que el envidioso sepa que estos beneficios provienen de la gracia de Allah, Allah glorificado sea, dijo:

"¿O, por el contrario, sienten envidia de los hombres por lo que Allah les ha dado de Su favor? "(1)

y estos beneficios son dados por la voluntad de Allah, por lo tanto la envidia contiene la indignación contra la voluntad de Allah. Si el creyente sabe esto, detendría este mal hábito.

punto 2 La segunda: que el envidioso sepa que esta envidia no le traerá sino la multiplicación de sus pecados y de sus malas acciones, y la pérdida de sus buenas obras. Es por eso que decimos que la envidia consume las buenas obras como el fuego devora la madera.

punto 2 La tercera: que el envidioso sepa que la envidia no hace sino aumentar su tristeza y su depresión: su tristeza es aún mayor que las bendiciones que Allah ha otorgado a Sus siervos que son numerosas.

punto 2 La cuarta: que el envidioso sepa que su envidia no impedirá para nada que las bendiciones de Allah lleguen a la persona envidiada, su envidia no es de ninguna utilidad.

punto 2 La quinta: que sepa que si él se preocupa de envidiar a otros, se alejará de sus propios asuntos. Siempre encontrarás al envidioso curioso de saber las bendiciones que acontece a la gente envidiada, tales como el dinero, los hijos, la ciencia o cualquier otra bendición.

Reflexionando, podemos encontrar otras razones que nos incitan a abandonar la envidia.


Fatwa del Sheikh Uzaymin
Recolección de Cursos y fatwas de la Mezquita Sagrada de La Meca, vol. 3, páginas 363 y 364.

(1) Las mujeres, versículo. 54.
copiado de fatawaislam.com
Sheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn 'Uzaymin
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-28955082.html
Traducido al castellano por Umm Amina